Традиции Горного Алтая. Секреты безопасности туриста. Шаманизм. Шаманы алтая как найти Благодарим за признание и любовь

Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений и т. д. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и простом ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, которые должны проходить шаманы при своем становлении.

Служители культа называются камами. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а также между миром людей и миром природы. Камы (шаманы) появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен (из кожи оленя), кам становится признанным среди окружающих избранником божеств.

Камское звание получает не по обычному, а по физическому наследству. Способность к камланию врожденная. Обучением приобретается только знание алкышей, напевов и вообще внешнего обряда. Человек, которому суждено природой сделаться шаманом, рано начинает чувствовать свое предрасположение к тому: он становится болен и по временам впадает в бешенство. Некоторые по несколько лет воздерживаются от вступления в камы. Участь шамана незавидная. Камы и адучи (вожаки на зверином промысле), как говорит народная примета, - не бывают богаты.

Но это воздержание обходится им дорого. Оно соединено с большими страданиями. Отлаженные звуки бубна сначала приводят такого болезненного человека в легкую дрожь, его начинает подергивать, потом подергивание становится все сильнее и сильнее. Человек начинает кривляться, глаза разгораются; он вскакивает, мечется, дурит. То же бывает с теми, которые вдруг прекратили камлание. Есть крестившиеся камы, воздерживающиеся от камлений добровольно. Они при всяком звуке бубна страдают от подергивания и приступов бешенства.

В Онгудае, в центре Алтая, по рассказам, если на кого выпадет рок быть шаманом, тот сначала терпит физические мучения, ему ведет руки, ноги; он становится болен. После этого он учится у старого кама. Сначала слушает напевы, потом повторяет их тотчас же за учителем. Камское звание не всегда передается отцом сыну, но как врожденная болезнь, влечение к камству бывает наследственно.

Поэтому у кама часто родятся дети, предрасположенные к болезненным припадкам, ведущим за сбой вступление в камское звание. Камская страсть наследственна, как дворянская порода, как «белая кость». Если сын Кама не почувствует склонности к камскому званию, то какой-нибудь племянник родится с этим призванием. Но есть, по-видимому, и такие шаманы, которые вступили в это звание по личному хотению. Однако, родовые шаманы могущественнее обыкновенных.

Шаманизм - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают человеку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов.

После камления, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может - «приспособлением для приготовления пищи и сушки одежды в туристском походе». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может - огромным куском гранитной массы. В родинке может проявиться живительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он может быть просто одним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагромождение гор с протекающей на них жизнью, и великое божество Алтай-ээзи.

Все зависит, в основном, от двух обстоятельств. Во-первых, одухотворены ли данные огонь, гора, источник, озеро, местность. Имеют ли они хозяина. Во-вторых, верит ли человек в духов. Если верит, то он начинает чувствовать и замечать их присутствие. Затем человек создает свой подход с духами, состоящий из примет и поверий, молитв и алкышей, обрядов и ритуалов, особенностей поведение и т.п.

В начале XX века на Алтае широкое распространение получила новая вера «бурханизм». Проповедники Ак-Дьанг - ярлыкчи отвергали черных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустан. В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в мессию. Официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг в Усть-Канском аймаке в 1904 году.

Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его jанг - «белая вера». Шаманизм же считался кара jанг - «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камланию Эрликом. Звали его jангара. Алтайская легенда повествует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе другого человека по имени jангара, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого - камлать.

Тогда Улбгень сказал jангаре: «Ты будь слуга Эрлику, потому что ты не мне приносишь жертву, и после смерти ты пойдешь к Эрлику». Jангара сказал в ответ Ульгеню: «Пожалуй, я тебе таким же образом буду приносить жертву, как Эрлику». Ульгень сказал ему: «Отныне будет имя твое Кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле».

Миф об Эрлике, как об учителе камов шаманскому искусству, объясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связанный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. Древние тюрки молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников ни периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления. С этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгрии). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились позиции местных служителей культа.

Последние обслуживали повседневные потребности кочевников на бытовом уровне. Времена наступили тяжелые. Материальные и социальные условии жизни кочевников, рассеянных победителями по огромным просторам Центральной Азии и Южной Сибири, заставляли обращаться за помощью не только к доброжелательным, но и к зловредным духам и божествам. Так «черный шаманизм» стал преобладать над «белым» среди алтае-саянских народов.

Шаманская деятельность отнимает много времени и сил, а оплачивается очень скромно. Шаманы вызывают у своих домашних постоянное недовольство: и хозяйством толком не занимаются, и от камланий особенного дохода не имеют. Раньше даже у состоятельного шамана ритуальное облачение - манjяк, готовилось два-три месяца. У бедных шаманов на его пошив уходило до трех лет. Шаманов было довольно много, а разбросанное по долинам рек население - редким. При этом хозяева священной горы часто запрещали шаманам просить оплаты за свою работу: «если сами дают, - бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе будет».

Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучек дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионалам камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специализации на религиозно-ритуальной практика. Хороший шаман владеет приемами ритуальною сношения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Своеобразным сакральным дипломом кама является его бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам.

Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности кама много. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним судят о квалификации кама.

Кам должен знать пантеон божеств и духов, их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

Вера в двойника

В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм главной культовой практики - камлания, Представления об индивидуальном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный круговорот существования человека. Структура круговорота такова.:

Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине.

Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребывания человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай.

Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить не кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело.

Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят вернувшиеся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо.

Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать тело в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов - помощников и покровителей кама, которых он привязывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т. п.

В отличии от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром.

После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник определит судьбу нового Кама - какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.

Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует в ту или иную сферу Вселенной время камлания. Любой шаманист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого коня алтайские шаманы называют словом бура.

Мясо жертвы съедают, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жертвоприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с их помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпускают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес.

Большинство алтайцев называют двойника живого человека - jула, а двойника, вышедшею из тела умершего - суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как человека со своими особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна-человека предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выходит из человека в виде пара. В загробный мир сунна отправляется после сорока дней обитания близ дома умершего.

Духи шамана

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание.

Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигается во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов.

Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвенными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к божеству, вести с ним диалог.

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся на страты. Общими для всех шаманов стили две страты духов: покровители и помощники. Покровители - персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, обледенены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен.

Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков - шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны.

Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь.

От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.

К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.

Среди духов-помещиков алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них Камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания - о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.

Умершие шаманы-предки приводят Кама в состояние возбуждения перед камланием. Призванные по зову шамана ударами в бубен они вселяются в него, высвобождают двойника и становятся его охраной во время камлания, размещаясь на голове и плечах, руках и ногах, обвивая стан. Эти доспехи обеспечивают двойнику Кама успех при преодолений препятствий на пути в разные сферы Вселенной, при борьбе с вредоносными духами.

Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.

Бубен и ритуальное облачение

Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.

С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность, Кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен - главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна.

Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы. С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа.

Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного, кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна.

Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна.

С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна.

После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чела бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов на прямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам шаман.

Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания. В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик» может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях.

Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски - это, вероятно, предки-камы жившие в 17 - начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий.

Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов - манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем.

Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы - медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений.

Изготовление костюма шамана - коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма.

Духи при камлании тщательно осматривают маньяка и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если маньяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Маньяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками.

Маньяк важный, но все же второстепенный атрибут шамана. Камлать можно и без маньяка. Без бубна алтайские шаманы камлать не могут.

Обряды

Процедура камлания у камов разная. И самое действие разнообразно, и песни, и боги, которых кам призывает. По-видимому, состав дружины духов зависит от того, к какому поколению принадлежит шаман, от его родственных отношений. Всякая кость (сеок) имеет своего бога и камлает ему. Только Ульгень и Эрлик боги общие для всех алтайцев.

Камы призывают и своих умерших отцов как духов. Если кам женится, то он призывает и тех духов, которых жена приведет с собой. По-этому дружина духов у кама будто приданое: частью она составляется из доставшегося по наследству, частью приобретается новыми родственными связями.

Смотря по божеству, к которому обращаются с молитвой или жертвой, процедура камлания бывает различна. Она должна изобразить поездку шамана со своей дружиной духов к далекому обиталищу божества. Если это божество живет на небесах, например, Ульгень, то мистерия кама должна наглядно изобразить путешествие на небо, причем шаману приходится, как по ступеням лестницы, переходить с одного неба на другое, пока он не достигнет последнего неба. Если божество живет под землей, как, например, Эрлик, то мистерия изображает, как шаман спускается в подземное царство.

Идолопоклонство алтайских народов сводится к символическому представлению о добре и зле. Лошадей, быков и овец, приносимых в жертву божествам, варварски умерщвляют: либо, четвертуя, либо, рассекая животному грудь и сжимая сердце рукой, чтобы прекратить его биение. Все это, однако, происходит с необыкновенной быстротой, и животное погибает мгновенно. Затем жертву поджаривают на огне и съедают.

Религиозными церемониями руководят «абиссы». Так алтайцы называют своих священнослужителей. Последние не пользуются никакими привилегиями и по окончании ритуала включаются в обыденную жизнь, совершенно не считая себя выше других людей и не требуя никаких почестей.

Примитивные представления о божестве, которому алтайцы поклоняются, заставляет их смотреть на приносимые жертвы как на некий договор связывающий обе стороны взаимными обязательствами. И когда жертвоприношение не приводит к желанному результату, разъяренный алтаец иной раз весьма сурово расправляется с окружающими предметами. Он их ломает, сечет или топчет ногами, разбивает на мелкие куски большой барабан, однообразная дробь которого служит аккомпанементом к священным песнопениям абисса. Часто алтайцы перелагают на последнего ответственность за нерадивость богов.

Они верят, что физически страдания исходят от сил зла и считают, что для излечения болезней нет иного средства, как изгнание злого духа из тела больного. Для того чтобы этого добиться, они иногда прибегают к «хитростям».

Места камлания

Места отправления религиозных культов у алтайцев никак внешне не отмечены. Единственный их признак - шкуры лошадей, коров и быков, развешанные на длинных шестах, для того, чтобы снискать, благорасположение злого духа, или простить о некоторых милостях у небесного бога, или отблагодарить его за те, которые уже получены.

Одним из мест камлания на Алтае была большая поляна недалеко от слияния рек Катунь и Сема. Сейчас в этом месте находится Горно-Алтайский ботанический сад, рядом - село Камлак (Республика Алтай, Шебалинский район).

где и как найти шамана-целителя и получил лучший ответ

Ответ от Пуп Земли,нашей -матери вашей.[гуру]
в тундре где же ещё

Ответ от Виталий кочнев [гуру]
там в яранге инета нет.... не там ищеш.... а че случилось

Ответ от Ёветлана [гуру]
Все экстрасенсорные способности -это сущности, которые подсасываются к душе экстрасенса и через него хотят реализовать свои амбиции.
Сначала они обольщают самого экстрасенса сверхспособностями, но постепенно вызывают дисбаланс в его энергетической системе, истощают его энергию и провоцируют негативные события в жизни практикующего.
По какому принципу работают мёртвые сущности, создавая иллюзию
выздоровления пациента? Поскольку все болезни вызываются наличием тех или иных нежелательных «гостей» в нашей душе в форме идей, навязчивых состояний, то и «устранение» проблемы происходит просто путём замены в человеке одной сущности на другую– то есть одна проблема вытесняется другой проблемой. И поскольку человек, полагаясь на волю экстрасенса, сам не вырабатывает духовного иммунитета против негативных атак мертвых сущностей, то рано или поздно он становится до того напичкан всевозможными «духами» , что его воля окончательно порабощается, и он не может контролировать себя.
Конечно, святые и пророки были, это так, но они, как правило, не баловали людей чудесами всуе, не приучали их к мысли, что им нужно развивать определённые способности. . Человек должен развивать свой дух – свою любовь, доброту, сострадание. Потому что Любовь –это не просто эмоциональное чувство, а это - самая могущественная энергия на земле, которая создала весь мир. . И если человек войдёт в контакт со своей сутью, со своей высшей природой, то он и становится под защитой бога.
И так как эволюционный процесс совершенствует наше сознание, развивает в нас все способности любви, то постепенно должна вырасти новая формация людей - мудрых, любящих, позитивных, уравновешенных…
ссылка

Ответ от Елизавета [гуру]
Насчет сущностей со Светланой согласна, но не ищи контакта с кем -либо кроме Бога. Он создал мир совершенным, а враг пытается людей сбить с истинного пути разными религиями и способностями. Но все это с попущения божьего - цель жизни человека - найти путь к Богу.

Ответ от Hunab-Ku [гуру]
В Бурятии или на Алтае
ссылка

Ответ от Ёвеча во тьме [гуру]
В Москве есть Академия с факультетом шаманизма
Академия то ли парапсихологии, то ли еще около каких наук

Ответ от Александр Л [гуру]
В приморье, в Ольгинском районе через поселок Веселый яр, километров 400 на север, будет место называемое Крещатик и от него еще два дня на запад до водопада а потом повернуть на север гда пещеры Арсеньева. Там стойбище и там и шаман хороший у них, Коля зовут. Как начнет камлать, так мертвые оживают и рыба сама из воды в сети лезет.

(9)

Шаманизм

«Поскольку это не организованная , а духовная практика, всё равно шаманизм пересекает все религии и вероисповедания, достигая самой глубокой исторической памяти.

Что такое шаманизм?

Эти практики существуют на протяжении тысячелетий с различными культурами, системами правления и религиозными направлениями.

Многие формализованные религии, от буддизма до христианства, пришли из древних шаманских корней и все еще несут шаманские нити глубокой связи с божественным во всех вещах. Но сам шаманизм — это не формализованная система убеждений или идеологии. Скорее, это группа действий и опыта, которыми делятся шаманы во всех культурах мира.

Индивидуальная практика

В настоящее время в культурах, не относящихся к коренным народам, шаманизм изучается и практикуется как жизненный путь. Следуя перспективе, индивиды стремятся быть во взаимоотношениях с духом во всех вещах.

Они стремятся использовать информацию из невидимой реальности, чтобы формировать свой жизненный опыт.

Консультации с шаманами

Как и в древние времена, люди советуются с современными шаманами для практического и прагматического решения проблем в повседневной жизни — от личной болезни, профессиональных проблем или семейных разногласий, до проблем предков.

Шаманы живут и работают в состоянии повышенной осознанности, так называемых «экстатических состояниях транса». Их способность получать информацию и вносить изменения в невидимые сферы, зависит от опыта и силы шамана.

В этом смысле шаманство — это практика происходящая в невидимых сферах, для исцеления людей или сообществ, в области обычной реальности.

Номер 1 на Сегодня

СЕАНСЫ ГЛУБОКОЙ ТЕРАПИИ С ИНСТРУМЕНТАМИ СИЛЫ это ваш самый лучший ШАНС!

СЕАНСЫ ГЛУБОКОЙ ТЕРАПИИ С ИНСТРУМЕНТАМИ СИЛЫ это самое лучшее, мощное и удивительное, что я вам могу предложить на сегодня. Плохо поддающиеся лечению Расстройства и Болезни не могут устоять перед Силой таких Сеансов. Если вы страдаете от Панических расстройств, Фобий, Стрессов, Депрессий, то СЕАНСЫ ГЛУБОКОЙ ТЕРАПИИ С ИНСТРУМЕНТАМИ СИЛЫ это ваш самый лучший ШАНС!

Для некоторых народов такая шаманская практика является частью их доминирующей культуры, для других она прямо противоречива.
Некоторые люди интуитивно руководствуются поиском помощи у современного шамана, часто, когда другие варианты исчерпаны, даже не понимая, что такое шаман и как он работает.

Что такое шаман?

Тысячи лет практики показывают, что шаманские практики имеют ценность для всех, кто их использует. Наибольшее понимание в этой области пришло из наблюдений антропологов. Кроме того, во многих ранних культурах и даже в современной латинской америки знания о лечебных свойствах растений прошли через практику шаманизма, знания которых до сих пор используются.

Вы можете посетить бесплатную консультацию Мастера основного шаманизма и целительства , для этого заполните контактную форму, напишите что вас интересует: практики шаманизма и целительства, Духовный учитель, либо помощь в исцелении и лечении. Алекс ответит сразу после прочтения вашего письма.

Да и сегодня в СМИ натыкаешься на объявления об оказании всевозможных экзотерических услуг. Кстати, треть населения земного шара хотя бы единожды обращалась к помощи потусторонних сил. Но, к сожалению, людей, довольных своей жизнью, больше от этого не стало. И это объяснимо: настоящих шаманов мало, не более 10 процентов, остальные – просто мошенники, лицедеи.

Ко мне все чаще обращаются люди, пострадавшие от рук жуликов. Результат от посещения таких горе-целителей плачевный. Кто-то просто выкинул деньги на ветер, а у некоторых после «сеансов» даже появились осложнения. Встречаются и люди, которые потеряли драгоценное для лечения время, и потому их болезни приобрели необратимую форму. Увы, но число таких мошенников, выступающих в роли шаманов ради забавы, только растет. Чтобы оградить Вас от воздействия шарлатанов и сохранить чистоту и истинность шаманского знания, я подготовила эту статью. Так как же отличить настоящего шамана от шарлатана?

Шаман объясняет доступно

Если вы встретили , который сбил с толку чередой непонятных терминов и совсем не пояснил их значение, то, скорее всего, вам попался тот самый шарлатан. Настоящему шаману не нужно производить впечатление замысловатой речью. Наоборот, его объяснения просты и понятны. Согласитесь, человек, разбирающийся в материале, способен и сам объяснить все доступным языком.

Сложная и длинная речь – это также следствие непрофессионализма, поскольку:

Настоящий шаман ценит знание, а потому людям несведущим предоставляет информацию дозировано.

Шаман не тратит время на бесполезную болтовню, а сразу берется за проблему, кратко и доступно пояснив ее суть и пути решения.

Кстати, именно по этой причине некоторый материал в моем блоге ограничен в доступе.

Шаман знает, что делает

Актер-шарлатан выполняет лже-обряды, не внося в них никакого смысла, то есть просто исполняет костюмированный номер. Шаман способен пояснить значение любого этапа ритуала, а также деталь своего шаманского костюма , шапки, бубна. Другое дело, что отвлекать шамана во время совершения им ритуала нельзя, потому что можно разгневать духов.

Ритуальные предметы нельзя трогать

Для любого шамана неприемлемо, чтобы люди касались его шаманской одежды, а также ритуальных вещей и предметов, например, кямлы, бубна, шапки. Редко бывают случаи настолько серьезные, чтобы шаман разрешил прикоснуться к ритуальным предметам. В таких ситуациях сам шаман говорит, что и как нужно сделать, либо сам прикасается – например кямлой или бубном к голове человека.

Шарлатан же напротив будет призывать вас прикоснуться к его костюмы, его можно будет подергать за разноцветные ленточки и поиграться с кямлой.

– не спектакль!

Ритуалы, оказание помощи людям и противостояние со злыми духами требует немалых затрат сил, как самого шамана, так и духов помощников. Именно поэтому истинный шаман никогда не согласится на показательные выступления ради развлечения зрителей.

Если настоящий шаман проводит массовые мероприятия, то они всегда направлены на достижение большой общей цели, ради которой силы всех участников объединяются. В разное время я проводила и ритуалы за:

— прекращение войны;

— воцарение мира;

— окончание катастрофы;

— смены погодных условий и т.д.

Доверяйте интуиции

Напоследок хотелось бы рекомендовать обязательно прислушиваться к своему шестому чувству. Руководствуйтесь не только голосом разума — зачастую наше подсознание гораздо мудрее. Поэтому если, несмотря на отзывы и аргументы, у вас не возникло уверенности в возможностях шамана, откажитесь от его помощи. Обращайтесь к тому, кто неосознанно вызывает у вас чувство доверия.

Будьте счастливы, здоровы и любите друг друга! Скоро Новый год и я искренне желаю всем Вам, чтобы он стал началом самого лучшего времени Вашей жизни!
Жду Вас на новых семинарах, турах и камланиях, чтобы мы вместе помогли планете и всем людям!

Ваша Алла Громова

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

Обычному россиянину встретить настоящего алтайского шамана практически невозможно. Советские власти еще в 1920-е годы приступили к активной борьбе с «сибирскими суевериями». Почти всех потомственных шаманов Алтая вырезали, а их детей угробили в трудовых лагерях. Шли годы. В новой, капиталистической России шаманство стало выгодной туристической профессией. Откуда ни возьмись, появилось множество адептов древней сибирской религии. Собственно, для процветания в этой сфере бизнеса достаточно иметь начальный капитал в виде соответствующей национальности, костюма, украшенного перьями, шкурами и медными кольцами, да умения бить в бубен, одновременно зрелищно танцуя и завывая на все лады. Однако, такое шаманство - не более, чем драматический спектакль для неискушенного туриста..

Есть только один шанс увидеть исконного служителя древнего алтайского культа - отправиться в уникальный этнический тур по Горному Алтаю с турфирмой « EcoAltai » http://ecoaltai.ru/ .

Этот способ этнического туризма подходит как для начинающих, так и для заядлых любителей активного отдыха.

Про Горный Алтай рассказывают всякое. На этой сравнительно небольшой территории уживаются и врата в мистическую Шамбалу, и площадка для приземления инопланетных кораблей, и мир эльфов, и сакральные места силы. В этом районе постоянно происходит что-то загадочное, уникальное в обще-планетарном масштабе. И здесь рождаются будущие камы - так называют шаманов Алтая.

Дар кама не наследственный, хотя, как правило, шаман Алтая может назвать своего предка, который тоже был шаманом. Талант к общению с духами или, точнее, избранничество обнаруживается в раннем детстве. У ребенка при звуках бубна (или даже ни с того, ни с сего) начинаются конвульсии, дрожь, он вскакивает, мечется, «дурит» - обнаруживается «шаманская болезнь». Таких детей ведут к ближайшему старому шаману, у него они обучаются и проходят обряд посвящения. Перечить воле духов и отказываться от своего предназначения шаману нельзя - считается, что тогда «болезнь» усиливается и может привети к смертельному исходу. Часто обряд инициации включает переживание собственной смерти: человек лежит без движения несколько дней, в то время как в ином мире демоны рвут на части его тело и создают новое.

Общение с камом - уникальный опыт, который часто противоречит изначальным ожиданиям и представлениям обычного человека о шаманизме. Например, многие люди ожидают увидеть человека очень эмоционального, нервозного, беспокойного, а получается как раз наоборот: шаманы Алтая - люди с удивительно устойчивой психикой. Это подтверждается также этнографическими исследованиями, и, действительно, только эмоционально устойчивые люди могут выдерживать перегрузки, которым подвергается их психика в измененных состояниях сознания.

К шаману ходят, чтобы вылечиться без лекарств или чтобы узнать о своем будущем. Ученые доказали, что в момент религиозного ритуала мозг шамана начинает работать в одном ритме с мозгом пациента. Ритм этот навязывается гулкими ударами разогретого бубна и движениями зрелищного танца, которые наблюдает больной. В достигаемом измененном состоянии сознания шаман Алтая энергетически «подключается» к своим зрителям и, как результат, получает возможность предсказывать их жизнь и влиять на их здоровье.

: Туристическая фирма «EcoAltai» http://ecoaltai.ru/ .

Программа этнического тура «В гости к шаману Алтая» от « EcoAltai »

На пути из Чемала к шаману путешественники последовательно преодолевают Чуйский тракт, Каракольскую священную долину, Природный парк Чуй-Оозы, Улаганский тракт и Пазырыкские курганы. На маршруте происходит постепенное погружение в природу/культуру древней горной страны и подготовка к важной встрече.

Чуйский тракт

На что обратить внимание:

На самую высокую точку Чуйского тракта - Семинский перевал, высота 1894 метра над уровнем моря. Этот перевал является границей между цивилизованным туризмом и туризмом диким. За перевалом практически нет кемпингов и гостиниц. Турист остается наедине с нетронутой природой.
На экстремальные серпантины дорожного полотна Чуйского тракта, одной из самых древних дорог между Западной Сибирью и Центральной Азией. Дух захватывает от крутых обрывов по сторонам, от резко петляющей дороги. Фотографии не передадут и сотой доли адреналина.
На жертвенники Семинского перевала, наследие далеких предков, около которых алтайцы до сих пор устраивают свои завораживающие обряды.
На участок Старого Чуйского тракта. Для этого надо спуститься на 200 метров вниз с северного склона Семинского перевала. Жуткая это была дорога - конно-тележная извилистая тропа.
На перевал Чике-Таман. Высота перевала ниже, чем у Семинского, 1460 метров над уровнем моря, однако из-за своей крутизны он кажется более высоким.
На очень красивую панораму хребтов Горного Алтая.
На белые пушистые звездочки эдельвейсов, растущие на всех перевалах Чуйского тракта.
На шаманские деревья. Чаще всего это лиственницы на возвышенностях или у горных источников, украшенные ленточками. Куски материи вяжут на ветви алтайцы, выказывая, таким образом, почтение духам.
На место слияния Чуи и Катуни. Коричневые воды Чуи мутят почти прозрачный зеленоватый поток Катуни, некоторое время видна четкая граница между водами двух рек.
На Катунские и Чуйские бомы (система скала-дорога-обрыв-река) - наиболее опасные, но и наиболее красивые участки дороги.

Улаганский тракт

На что обратить внимание:

На долину Чулышмана, где сложился уникальный микроклимат. Здесь значительно теплее, растут тополя и буйно цветет разнотравье. Со скал в долину падает множество водопадов, особенно весной и в начале лета. Некоторые скалы имеют причудливую форму, за которую их прозвали «каменными грибами».
На перевалы Улаган, Балыктыюль, и особенно Кату-Ярык. С Кату-Ярыка открывается потрясающий вид на узкое ущелье - долину реки Чулышман. Дорога крутым серпантином спускается вниз, если смотреть сверху, то машина у подножия перевала кажется букашкой. На перевале можно увидеть ритуальные камни.
На реку Чулышман - это одна из крупнейших рек Алтая, и одна из самых бурных, изобилующая порогами и водоворотами. В ней прекрасно ловится хариус.
На природу Улаганского района - она дикая, суровая, а туристов здесь очень мало, что помогло ей сохраниться в первозданном виде. Поэтому с Чулышмана можно увидеть горных козлов на скалах, а продукты стоит поберечь от бурундуков. Это один из немногих регионов, где водятся снежные барсы.
На постройки на базе турфирмы «EcoAltai» под первалом Кату-Ярык: традиционные алтайские чаадыры и аил.
На разноцветные горные озера и водопады (один из них - Учар, находящийся на территории Алтайского Заповедника - является самым большим водопадом Алтая). Они не входят в программу тура, но по желанию можно продлить пребывание в этом чудесном крае и посетить их.

Каракольская священная долина

На что обратить внимание:

На население долины, до сих пор находящееся в глубоком отрыве от современной цивилизации. Многие жители местных деревень даже не понимают русского языка и до сих пор поклоняются природе, проводя шаманские обряды.
На пирамидальные священные горы, покрытые у подножия наскальными рисунками.
На древние курганы абсолютно одинаковой формы - места массовых жертвоприношений, как животных, так и человеческих. Примечательно, что разные люди чувствуют в долине разную энергетику. Кто-то положительную, а кто-то - геопатогенную. Последние называют Каракольскую долину Долиной Смерти. Интересно, что на курганах обнаружены «магнитные метки». Ученые предполагают, что схема размещения таких курганов с метками абсолютно сознательна, а не случайна. Существует мнение, что такое расположение точек локального магнетизма обеспечивает климатическую, сейсмическую и культурную стабильность территории. Поэтому всякое разрушение курганов недопустимо. И маловероятно, учитывая, что долина не является местом массового туризма на Горном Алтае.

Природный парк Чуй-Оозы

На что обратить внимание:

На необычные останки лошадей, коров и быков, развешанные на длинных шестах, посреди пустынной равнины или на вершине скалы. Это места отправления религиозных культов у алтайцев. Так просят милости у духов или благодарят за уже полученные блага.
На урочище Калбак-Таш, где на протяжении 10 км на зеленоватых скалах сконцентрированы наскальные рисунки разных веков. Всего более 3000 петроглифов.
На бурную реку Чуя, по берегам которой выстроились скалы самых фантастических, необычных для горной местности оттенков.
На горную степь, наполненную тишиной, спокойствием и ароматом трав.
На окаменевшие фигуры, древние каменные изваяния.

Пазырыкские курганы

В цепочке из пяти курганов, протянувшихся с севера на юг, ученые раскопали замерзшие могилы племенных вождей 5-3 веков до нашей эры. Благодаря специальной конструкции, курганы смогли сохранить мумии людей, утварь, а даже предметы из кожи и ткани, что является огромной редкостью. Извлеченные артефакты хранятся сейчас в Эрмитаже, в отделе первобытной культуры. На месте раскопок, в музее Улагана, можно посмотреть копии находок.

На что обратить внимание:

На энергетический камень, у которого подзаряжались бойцы легендарного Чингисхана. Энергетическая активность камня не постоянна, но на всякий случай не рекомендуется подходить к нему с дорогой техникой - может сломаться.
На географический разброс находок, который свидетельствует о широких культурных связях древнего Алтая. Археологи раскопали вышитый китайский шелк, ворсовой ковер из Персии, тончайшие азиатские шерстяные ткани, китайскую колесницу, разборный шатер, изделия из меха леопарда с Дальнего Востока, кориандр и украшения из ракушек с берегов Персидского залива.
На произведения искусства, выполненные в своеобразном зверином стиле.
На интересный способ мумифицирования, применяемый алтайцами. После удаления внутренних органов, тела и черепа набивали высушенной травой, зашивали конским волосом и обкуривали коноплей.
На большое количество лошадиных туш, раскопанных в могильниках. В одном из курганов было обнаружено аж 10 коней одновременно. На ушах животных проставлены знаки собственности.
На настроения местного населения. Алтайцы считают, что духи очень сердятся из-за того, что потревожен покой давно умерших. Тем более, что раскопки проводились довольно варварским способом - бревна из вскрытых могильников использовались как топливный ресурс в холодное время суток, уже раскопанные трупы лошадей были повреждены лисами. Гнев духов проявляется в виде периодически происходящих странных явлениях рядом с курганами: у машин перестает работать мотор, животные останавливаются, как будто упираются в невидимую стену, путники наблюдают странную рыжеволосую женщину, тающую в воздухе.
На удивительные рисунки, покрывающие тела, как мужчин, так и женщин. Это самые древние уцелевшие образцы татуировки в мире. На ногах алтайцев изображались рыбы, на руках и теле - хищники и копытные животные, на плечах и шее - птицы и солярные символы. Встречаются совсем уж фантастические татушки - например, грифон-олень-козерог, кошачьи хищники с клювом вместо пасти.
На запахи раскопанной алтайской культуры. Это конопля со слабо выраженным наркотическим эффектом, кориандр и зизифора в качестве благовоний.
На красный камень, из которого сложены курганы, и происхождение которого неизвестно. Поскольку в обозримой близости вокруг красной породы не наблюдается.

Шаманизм и культуры древних народов Горного Алтая : Туристическая фирма «EcoAltai»